SABÍAS QUE…………………….BAREJ ALENU……AÑO DE PROSPERIDAD
Bendice en nuestro nombre -Oh HA-SHEM, nuestro D’os- este año y todas sus cosechas para nuestro
bien y otórganos bendición (rocío y lluvia) sobre la faz de la tierra, y cólmanos con Tus bondades y
bendice nuestro año como todos los años buenos. Bendito seas Tú, Ha-Shem, que bendices los años.
El año puede ser bendecido sin que nos aporte, sin embargo, ninguna prosperidad. La tierra y el trabajo
pueden dar sus frutos, sin que ello se traduzca en el bienestar del hombre. De acuerdo con la palabra de
los Sabios, “la viña puede prosperar y sin embargo el vino ser caro”, los campos, las praderas y los
collados pueden rebosar de fecundidad, pero la penuria y la carestía pueden reinar (J.V.) como
consecuencia de lo absurdo de las circunstancias creadas por los hombres. Así pues, la sociedad
humana puede sucumbir en medio de la abundancia. Es por esta razón por la cual, al mismo tiempo que
imploramos la bendición del humus (descomposición de restos orgánicos), pedimos también que nos
“beneficie”: Barej Alenu, y que la cosecha traiga el bienestar: le-Továh, a las moradas de los hombres.
Vesabe’énu mitubaj: hártanos con Tu bien. Algunos leen esta última palabra: mi-Tubáh: con su bien,
vinculada a la excelencia de la tierra, como en tub ha-aretz tojélu: lo mejor de la tierra consumirán. Este

término tiene todavía el mismo sentido en el pasaje de la Birkat Meén Shalosh: Le-ejol mi-piriáh ve-
lisbóa mituváh.

En estos dos casos, la tierra a la que hace referencia aquí es la Tierra Santa, a la cual se vincula la

petición de esta Bendición; de todas maneras, como se desprende de la intercalación de las palabras Ve-
tén tal u-matár, durante el periodo invernal. Los otros países, en efecto, reciben la bendición de su suelo

en función de la Tierra Santa, como lo explica el Sifré en Devarim 11:12. Sin embargo, la versión corriente
la relaciona mi-Tuváj, al Eterno, según la explicación del Talmud en Berajot: 50a.
La oración por la lluvia, está intercalada en la Amidá a partir del quincuagésimo nono (59) día en el
recuento de la Tekufah (estación) comenzando con el mes de Tishrí, hasta el primer día de la fiesta de
Pésaj. Esta fecha fue fijada (en) para Babilonia y posteriormente (en) para todos los paaises en el Medio
Oriente. Y en Israel, se intercala ya a partir de la tarde del 7 de Jeshvan y en el caso de que en otros
países se presentara una necesidad urgente de lluvia en el periodo de verano, habría que añadir
entonces una oración especial en “Shem’á kolenu” de la Amidá. Así pues esta Berajá se ha mantenido a
través de todos los tiempos, como una oración particular por la situación de nuestro Pueblo, así como
también por Babilonia, el país en el cual la Ley Oral fue instituida, y donde el Talmud Babilónico fue
elaborado. Esta simple oración, con la que consagramos cada invierno a nuestro país, testifica de una
manera mucho más elocuente los profundos vínculos de afecto que unen al Pueblo con el país de sus
antepasados, que cualquier otra declamación o juramento de fidelidad.